Quando os torcedores de futebol desembarcarem na Nova Zelândia este mês antes da Copa do Mundo Feminina, eles poderão ser recebidos não em Auckland ou Wellington, mas em “Tāmaki Makaurau” (“Tah-mah-key Ma-kow-row”) ou “Te Whanganui-a-Tara” (“Tay Fung-a-noo-ee a Tah-rah”).
Esses nomes – como as cidades são chamadas na língua indígena do país, te reo Māori – estão refletidos nos documentos oficiais da Copa do Mundo Feminina deste ano, que colocou as línguas e imagens indígenas em primeiro plano.
Cada cidade que sediará uma partida é listada com seus nomes ingleses e indígenas, e a FIFA anunciou este mês que colocaria bandeiras das Primeiras Nações e Māori em todos os estádios. O esforço veio depois que autoridades do futebol e do governo no hospedar nações pressionou por uma abordagem mais inclusiva, e isso “significará muito para muitos”, disse o chefe da federação australiana de futebol.
Na Nova Zelândia, a decisão reflete uma conversa em andamento sobre a identidade da nação. Por décadas, muitos neozelandeses rotineiramente mutilado e mal pronunciado os nomes Māori das cidades e vilas do país. Taupō (“Toe-pata”) foi pronunciado “Towel-po.” Ōtāhuhu (Oh-tah-hu-hu) era “Oter-hu”. E Paraparaumu (“para-para-oo-moo”) às vezes era simplesmente referido como “Carrinho de bebê”.
Mais recentemente, legisladores, emissoras e grande parte do público em geral descartaram esses erros de pronúncia como parte de um esforço nacional concentrado para dizer os nomes corretamente. Ao mesmo tempo, muitos estão optando por usar os nomes Māori originais de suas cidades em vez de suas alternativas em inglês. No ano passado, uma petição formal para renomear o país e restaurar todos os nomes Māori foi assinada por mais de 70.000 pessoas.
“Antes, parecia uma escolha dizer os nomes certos”, disse Julia de Bres, linguista da Massey University, na Nova Zelândia. “E agora parece uma escolha de não fazê-lo.”
Os visitantes devem absolutamente usar esses nomes, bem como a saudação comum “kia ora” (“key ow-rah”), disse Hemi Dale, diretor de educação média Māori da Universidade de Auckland.
“Depois de entender as vogais, você pode dominar a maioria das palavras com a língua – sons longos, sons curtos, o macron”, a linha horizontal acima de uma vogal que indica uma sílaba tônica, disse ele.
(Uma observação: os neozelandeses no exterior – de qualquer descendência – muitas vezes se permitem um estremecimento interno com a forma como os estrangeiros dizem a palavra “Māori”. a pronúncia correta está mais próximo de “Mao-ree” e nunca de “May-or-i”. O plural é simplesmente “Māori”, sem um “s”, que não aparece no idioma.)
A defesa dos nomes de lugares Māori é visível em toda a vida da Nova Zelândia: cada vez mais, os neozelandeses chamam sua terra natal de Aotearoa, o nome Māori que é frequentemente traduzido como “terra da longa nuvem branca” e que tem sido usado pelos Māori para se referir ao país por décadas, senão séculos. Os nomes Māori e Inglês são usados pelo país serviço de previsão do temposobre mapas oficiais recém-lançados e em sinalização nas estradas do país.
As mudanças são resultado de um movimento de décadas para revitalizar uma língua que corria o risco de ser extinta pelo colonialismo, disse Rawinia Higgins, comissária da língua Māori do país.
Como colonos de língua inglesa se tornaram a população dominante, Māori e sua língua foram marginalizados e suprimidos. Ainda na década de 1980, as crianças Māori eram espancadas na escola por falarem o idioma, e muitos adultos optavam por não transmiti-lo a suas famílias.
A partir da década de 1970, o movimento de renascimento da língua Māori levou à adoção do te reo como uma das duas línguas oficiais do país, ao lado da língua de sinais, e ao estabelecimento de cerca de 500 escolas de educação infantil em que Māori é falado exclusivamente.
Muitos neozelandeses não maoris aceitaram a mudança e há longas listas de espera para os cursos de língua maori. O governo pretende ter um milhão de neozelandeses – aproximadamente um quinto da população – falando maori básico até 2040.
Mas para uma minoria pequena, mas ativa, uma sociedade bicultural é vista como divisora em vez de inclusiva.
No ano passado, depois que o chocolateiro Whittakers mudou temporariamente a embalagem de suas barras de chocolate ao leite para ler Miraka Kirīmi (leite cremoso), alguns na Nova Zelândia pediram um boicote à marca. A questão dos sinais de trânsito bilíngues assumiu uma importância enorme antes da eleição geral deste ano, onde questões de política racial se tornaram uma característica da retórica de centro-direita.
Os nomes de lugares, como alguns dos exemplos mais visíveis da mudança, foram pegos na briga. Perdida nesse debate está a realidade de que os nomes coloniais do país muitas vezes tinham pouco a ver com os lugares aos quais se relacionavam.
Christchurch, por exemplo, foi nomeada para recordar uma faculdade na Universidade de Oxfordenquanto o nome Auckland foi dado em agradecimento a George Eden, o Conde de Auckland. Eden era o chefe de um ex-governador da Nova Zelândia, William Hobson, que escolheu o nome. Eden nunca pôs os pés na cidade.
Por outro lado, os nomes de lugares Māori refletem informações específicas do local, incluindo histórias importantes ou onde a comida pode ser encontrada, disse Hana Skerett-White, uma professora Māori, advogada e tradutora que trabalhou com artistas como a cantora Lorde.
“Os nomes Māori nos contam histórias”, disse ela. “Eles falam da nossa história, de acontecimentos importantes e, na verdade, funcionam como bolsões de conhecimento, que é como transmitimos informações de geração em geração.
“Quando esses nomes são retirados, nossos sistemas de conhecimento também são interrompidos no processo.”
As traduções para o inglês de Tāmaki Makaurau, como Auckland é conhecido em Māori, variam. Uma versão indica que a cidade, com seus portos e vulcões orlados de palmeiras, é um lugar desejado por muitos. Outro conta a história de Tāmaki, uma linda princesa, e seus muitos admiradores.
De uma perspectiva maori, cada entendimento é igualmente válido, e tribos individuais, ou iwi, podem abordá-lo de maneira diferente, disse Pāora Puru, um defensor da língua maori e cofundador da empresa social maori Te Manu Taupua.
“As pessoas têm suas próprias interpretações, seu próprio significado”, disse ele. “Eu comparo isso a um cordão umbilical invisível que conecta você a esse lugar e à conexão, associação, ocupação ou uso tradicional de seus ancestrais dessa área específica.”
Com informações do site The New York Times
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